Kai Šiva prarado Sati ir paskui paskatintą įniršį

Kai Šiva prarado Sati ir paskui paskatintą įniršį

Jie sako, kad įsimylėję žmonės yra dvi sielos, sujungtos į vieną, kiekviena papildo kitą per supratimą, puoselėjimą ir rūpestį. Bet kas nutinka, kai tas sujungtas subjektas yra išplėštas? Kokius veiksmus imasi kiekvienas ir kokias pasekmes daro šie veiksmai aplinkai? Pyktis turi pasekmę, kurią sunku sutvarkyti.

Žmogaus psichikai nėra svetimas pyktis. Jei mylimasis yra sužeistas, jis dažnai siekia keršto kelio; Arba, tiksliau, yra pagunda ieškoti suvokto teisingumo. Daugelis dažnai kontroliuoja savo pastato įniršį, tačiau yra keletas, kurie pasiduoda.

Netyčia šie veiksmai sukelia nenumatytų padarinių išoriniam pasauliui, net tiems, kurie išpažįsta juos mylėti juos. Meilė, kurią jie pažinojo, sudegė kaip ramus ugnis, daugiau nėra ta pati. Dabar tai gaisras.

Bet galbūt jie turėtų pasiimti pamoką iš šios pasakos - vienas iš mūsų pačių mitų, pasaka apie sati.

Įniršis, kurį Shiva jautė praradęs sati

Susijęs skaitymas: „Godfire“: pamokos, išmoktos iš meilės Šivai ir sati

Leiskite man perskaičiuoti šią pasaką, kad parodyčiau, kas nutinka, kai įniršis išeina iš rankų, kai tas prarastos meilės jausmas sutrikdo visus jūsų pojūčius.
Dievas Brahma turėjo sūnų, vardu Daksha, kuris valdė didžiulę karalystę. Jis turėjo daug dukterų, įskaitant gražų sati, dar žinomą kaip Dakshayani.  Paprastai ji pakluso savo tėvui, kurį ji pamatė. Panašiai Daksha taip pat pažymėjo ant jos ir norėjo jai tinkamo vyro.

Vieną dieną Sati išvyko į kelionę su keliomis tarnaitėmis ir įėjo į mišką tolimoje savo karalystės šiaurėje. Ten ji pamatė asketišką, apsirengusią gausiai geltonai ir žalia. Priešais jį sėdėjo ant žemės, daug žmonių, apsirengę taip menkai kaip asketiškas. Žvelgdama į asketą, ji pajuto keistą dieviškąją aurą. Jis buvo ne kas kitas, o pats Šiva, vienas iš trijų pirmykščių indų mito dievų, o aplink jį mokiniai buvo ganos, kurių galva buvo Nandi, jaučio dievas.

Sati niekino savo tėvą ir vedė Šivą

Jos širdis plyšo jį matydama ir ji iškart įsimylėjo. Tačiau lordas Šiva tuo metu buvo Vairagya (indų filosofijoje vartojamas sanskrito terminas, apytiksliai verčiantis kaip būrį). Norėdami ištraukti Šivą nuo atsisakymo kelio, apsvarstyti galimybę susituokti su ja, ji padarė didelę atgailą.

Viešpats Šiva žinojo, kas ji yra: pačios Shakti įsikūnijimas. Tačiau Eonams jis buvo taip įpratęs prie pasibjaurėjimo kelio, kad jam buvo sunku dalyvauti materialiojo pasaulio malonumuose. Bet jis pagaliau pasidavė.

Kai Sati išplėšė savo meilę Šivai Dakshai, jos tėvas uždraudė jai susitikti su mirties Viešpačiu. Daksha asketišku dievu nematė potencialaus jaunikio savo mylimos dukters. Bet Sati jį niekino ir persikėlė į miškus, vedęs Šivą.

Daksha organizavo didžiulę yagya ir sąmoningai nekvietė Šivos ir Sati. Nepaisant to. Jos tėvas įžeidė ją priešais visus jo svečius, tarp kurių buvo patys Lordai Brahma ir Višnu. Negalėdama nešti snukio, Sati įsitraukė į aukojamąjį ugnį.

Šiva ir Parvati

Kai Šiva jautė, kad jo mylimasis buvo išplėštas dėl mirties, jis pasikvietė savo rūstybę Veerabhadrą ir Bhadrakali, kurie vedė ganas į mūšį su Daksha. Susipriešinime Daksha buvo nutrauktas, o Yagna Shaala buvo sunaikinta.

Šiva pats, įniršęs, keliavo po visą pasaulį, jo pyktis sklinda žemę. Šiva pradėjo savo garsų. Šios svetainės šiandien žinomos kaip Shakti Peethas.

Tik tada, kai lordas Višnu įsikišo ir įtikino Šivą nusiraminti, kad beveik apokalipsė sustojo, o Šiva galėjo pamatyti jo sunaikintą sunaikinimą. Jis atleido Daksha ir pakeitė galvą avino galva ir atidavė karaliui savo gyvybę. Yagya buvo leista baigti.

Ši indėnų mitologinė istorija sako, kaip įniršis gali pakenkti kitiems

Pasaka kalba apie tai, kaip įniršis gali pakenkti kitiems.

Net praradę savo brangiai mylimas, turime išmokti kontroliuoti save. Sulaužyti santykiai verčia mus patekti į ydų viliojimą. Ir šie ydai niekam, mažiausiai.

Greičiau turėtume puoselėti meilę, kurią turėjome išvykusiam, ir atiduoti jai kampą savo širdyje tol, kol kvėpuojame.

Aš vis dar galvoju apie ją kiekvieną dieną, bet dabar noriu, kad ji būtų laiminga

Ošo apie meilę kaip liga ir meditacija kaip medicina

Dėl meilės Krišnai